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比如我们在念佛的时候打妄想，我们想到这个五欲是种种的美妙，是常，是乐，是我，是清净的，起这四种颠倒。这个五欲的境界没有现前，但是我们鉴于推度的关系，借相推度，也是借相推度，但是是产生错误认识了，因为这个五欲的本质是不净、苦、无常、无我的，而我们认为它是常乐我净的，这个就是似比。对于不现前的境界一种推度，产生一种错误的认识。这种似现、似比都是摄属在非量的情况。我们看这个解释：
心缘境时，于境错谬，虚妄分别，不能正知，名为非量。
我们内心跟境界接触的时候，于境错谬，对于这个境界产生错谬的认识。为什么会有错谬的认识呢?主要的原因并不是外境有问题，而是虚妄分别，是我们内心当中的无始劫来这种虚妄的名言分别，主要是名言，使令我们不能够正确了知这个境界的真实情况。这个时候的量叫作非量，这个是错误的。
这三种量，我们看经典，佛陀的开示的法语或者是祖师的开示，不管是佛陀，不管是祖师，对这个非量都是呵斥的。你看佛陀在经典上说，一切业障海，皆由妄想生。说我们这一切的障碍，是从内心生起的。内心的什么生起的：妄想。就是我们的名言分别，我们在无始劫来所串习的名言。我们把这个境界安立很多的名言，这是你，这个是我，最微细的名言就是你我的对待。本来是无我无我所的，但是我们安立这个是我，这个是你。那么有这个我就有我所，这是我的，这是你的，人跟人之间就会对立了，对立以后贪、瞋、痴、慢、疑，嫉妒就生起来了，而这样子就是障碍自己了，这个障碍是从心中的名言生起的。
所以在佛法是呵斥非量，是赞叹现量，也赞叹在佛法中的比量。
不过这个地方我们解释一下，这个现量跟比量，我们看天台的止观，智者大师的止观分成两大类，一个是圆顿止观，一个是属于渐修止观。在圆顿止观当中，我们看天台宗的圆教，一开始初心就观不思议境，或者禅宗他的思想也是这样的，他就是要你保持现量，不落名言分别。你看那个禅堂，禅堂传戒，新戒来到禅堂的时候，先到知客寮，知客师先考试：你为什么来受戒呢?是我师父叫我来的。“啪”，打香板。你师父叫你来的，你师父不叫你来你就不来受戒了?这么被动?所以应该打香板。
第二个新戒就聪明了：哦，不能够说我师父叫我来的。说你为什么来受戒呢?我自己来的。“啪”，打香板。你师父没叫你来你自己就来?能够来?打香板，不尊师重道。
第三个想，哎呀，自己来的也不对，师父叫来的也不对，干脆不回答。你为什么来受戒呢?默然。默然也是“啪”打香板。我问你话，你为什么不回答呢?
这种禅宗的教育，这种棒喝，我们可以发觉，他不在乎你回答什么，就是，他在破你的名言分别。前面两个是破虚妄分别，第三个你不回答，破你的落入空亡。他就是要你内心能够无住，但是要生心，生心而无住。
在这个禅宗有一句话说：一念不生即如如佛。这就是说，这一念不生不是我们的明了性不生起，我们的明了性对一切的境界是了解的，但是心中没有名言。
这个没有名言在凡夫的阶位是很重要的，因为我们的我法二执要活动，一定要名言。你没有名言，你的粗的分别我法二执是不能活动的，因为我执，分别的我法二执要生起，一定要依止名言。当然，有些人比较厚道，厚道一点的人他的名言，他安立的名言比较不会去伤人，比较圆融。有些人比较刻薄，他安立的名言会比较尖锐一点。但是以佛法说都是名言。这些名言，不必要的把这个境界安立的名言统统要洗掉，保持本来面目。所以在圆顿止观当中他很强调你直下承当，一念不生即如如佛。所以在禅宗的教育，你进入禅堂那你一定是挨打的。
我曾经问过一个老和尚，这个老和尚是学禅宗的，我说：什么时候才不被挨打呢?他说：开悟的禅师他问你话的时候，他不在乎你回答什么，但是他会注意你的表情。你能够不落分别的时候，他能够感觉得出来，就是以心□□，这个老和尚是这样回答。
他说：他问你，什么是佛法大意?其实禅宗的话，佛法哪是书本上的佛法呢?门前，前面的一棵松树，你要什么回答都可以，但是你回答的时候是坚定的，肯定而且他的表情是不落名言的。他会从你的眼神里面感觉得出来你是不是在落入名言，你一落入名言，一定是挨打。所以他这个教育方式的确是善巧。
在这个天台的圆顿止观和禅宗的教育，都是要你保持现量的境界。不过要是权教的法门，比如说唯识、天台，就比较强调从闻思修入无生法忍，就是要闻思修，这个就是要落入比量。不过这个比量不是世间的人我是非，它是要你如理思惟。如者，随顺也，要你随顺佛陀的圣教，这个因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。世间法的本质是毕竟空。毕竟空，这世间上怎么有呢?是一个假借因缘安立的假名、假相、假用。我们对于毕竟空跟因缘有能够保持一种平衡，那个平衡点就是亦名中道义，那就是中道。在空有的境界同时显现的时候能够平衡，这个就是中道，不落空，不着有。在权教法门很强调你要闻思修三种智慧。
我们看智者大师的《法华玄义》，他解释这个《妙法莲华经》，他解释这个妙法分成两种法妙，一个是实法妙，第二个是权法妙。智者大师赞叹圆顿的法、真实的法是妙，就是你直接依止清净心而起修，跟境界一接触的时候不落名言，这个法是妙。但是智者大师也赞叹权法，就是你从闻思修对治上的法门也是妙。其实这两个法是相随顺的。
我们老实一点说，我们一个刚初学者，你说我们面对境界不落名言是不容易做到的，有一点强人所难，因为我们内心的名言已经是串习太久了。你可以试试看，你跟境界一接触你只有第一刹那是现量，第一刹那，第二刹那你马上产生一种对立，你我的对立，从你我的对立当中再产生爱憎取舍，那各式各样的烦恼又活动，一定是这样的次第。
所以一个初学者不可能一开始就入不思议境，不可能，一定要思议。这个时候在权教法门就是你要对治，就是你要思惟可以，你要思惟佛法，思惟不净、苦、无常、无我来破我们的名言，以名言来破名言。但是当你在出家一段时间，你不断地以对治法修了以后，你会发觉你在佛法中的思惟的名言，它能够消除你其它的名言。就是你能够从对治法中修一段时间，你发觉你平常的名言会减少很多，这件事情真是妙，佛法的名言实在是妙。
佛法这个名言，佛陀他虽然呵责虚妄的名言，但是佛陀他也说法，他也讲出一个名言，但是这个名言来到我们心中的时候，他能够消除我们其它的名言，你看佛法是这样子的!你从佛法的名言里面去思惟因缘所生法，我说即是空，诸法从本来，常自寂灭相，这样的一种清净名言，他能够让你一天一天把那个心中的名言给洗掉，所以这个权法它是随顺于实法的，这两个是相随顺的。
总之，我们最后的目的是要得到在无为法的现量，这个是最主要的。先得到根本智，然后这个时候的第二个在得到有为法的现量，它观察十法界的差别，后得智。但是我们刚开始还不能够放弃在佛法中的比量，还不可以的。这些权教对治法门，闻思修还是很重要的，但是我们知道目标是现量。
这个是讲到我们这个识对境界的一种认识，有三种的认识，现量、比量、非量。
再看第四，识所缘境。
四、识所缘境
前面的量是约着能缘的心来说，这个地方是约着所缘的境界也安立了三种，第一个是性境，第二个是带质境，第三个独影境。先看性境。
谓实根尘四大，及实定果色等相分境，唯依实种生，不随能缘见分种生，名为性境。
这个性，什么叫性呢?这个性就是真实的意思，真实，真实的境界。什么叫真实的境界呢?这以下说明，谓实根尘四大。这个实就是一种真实的作用，这种作用是由种子变现的，不是我们分别心所变现的。
比如说这是一个桌子，这个桌子是有真实的作用，它能够放书本，能够有很多的作用。那么你说这个桌子很大，这个大、小这个法是分别心安立的，这是一种对待的，这个大跟小没有真实作用。
所以这个地方这个性境是这样，真实作用的五根——这个是讲正报的色身，以及六尘——依报的六尘，这种根尘四大都是有真实作用的。
及实定果色，有真实作用的定果色，就是我们在禅定当中所现的色声香味触法，这个定果色，或者定自在所生色，这种相分境都是依止实种生，都是依止我们善恶的业种生，不是随顺能缘的见分——就是这个分别心所生起的，叫作性境。
这个性境就是说，这个境界的显现，它是由业力所显现的，因缘变的，不是我们的分别心把他现出来的。比如说我们在吃饭的时候，眼前真实有一碗饭，这晚饭是如实的现前在我们眼前，这个时候这个饭我们取到了，叫作性境。假设我们在打坐的时候，我们思惟，哦，现在放蒙山呢，这个地方有一碗饭，但是我们在内心当中也会现出一个饭的影像，但这个饭的影像不叫性境，它是由分别心所创造的，但是它也是一种影像，但是这个影像没有真实作用，因为你观想这碗饭你不能饱，它没有真实作用。它也不是由实种生，它是由分别心所生。
所以这个性境就是它必须有真实作用，由实种——实种就是阿赖耶识的善恶种子所变现，不能够由分别心所现，这个就是性境。
第二个，带质境。什么叫带质境呢?
谓心缘境时，夹带本质，变起影像，名带质境。
我们八识的心王跟境界接触的时候，它夹带物体的本质，但是，这个本质是现前，但是它跟境界接触的时候，它自己又生起自己的影像，这个影像跟原来的本质已经不一样了，这是带质境。它夹带物体的本质，变起影像，而这个影像跟原来的本质不一样。
举一个例子，我们还是取这个第七意识，第七意识这个心王，他的了别功能，它去攀缘第八识的明了性的见分的时候，它也夹带第八识的本质，就是第八识的心王也现前。它夹带第八识的心王本质现前的时候，它去接触第八识的时候，第七意识的心王本身它在它的心中现出一个第八识的影像，而这个影像是个我的影像。而这个我的影像跟原来第八识的明了性已经不一样了，第八识的明了性是刹那生灭的，但是第七识去观察它的时候，内心生起一个恒常住、不变异的我的相貌，这个就是带质境。这个境界已经跟原来的境界不一样了，但是它还夹带原来的本质，有一点是本质的情况，但是已经不安全一样了，这叫带质境。
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