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此名第七意识相应之心所也。
第七意识的相应的心所没有一个是善的，都是恶的。
大随有八。
就是这个八大随烦恼：不信、懈怠、放逸、散乱、掉举、昏沉、失念、不正知，这个都是从自我有关的。
遍行有五。
遍行：作意、触、受、想、思，这个是一定有的，遍一切心王。
别境惟慧。
这个别境就是欲、胜解、念、定、慧，它只有慧心所。就是说，第七意识的心王它也有简别判断的能力，于所观境简择为性，断疑为用。但是这种简择判断是错误的，就是他去判断第八识的微细的明了性，他认为这个第八识就是一个常住不变的我，这样的观念是错误的，所以这个慧是邪慧，是非量。但是虽然非量，它还是一种判断能力，所以它也是有慧。
根本者，我贪、我痴、我见、我慢。
根本烦恼有四个，这个生起的次第主要是我痴，就是我们这一念的清净心是无我无我所的，第七意识把这个空性里面它捏造一个我的相貌出来，捏造一个我的相貌，这个就是痴，无明，十二因缘的无明。就是黑暗当中看到绳子，这个绳子不是蛇，但是我们认为它是蛇。这个蛇是怎么出来的呢?是捏造出来的。这没有蛇，没有蛇你认为有蛇，这就是痴。就是我是没有的，没有的我们认为有，这是痴。
有这个痴以后就会产生我见，这个见比痴就更深入了，就有一个很坚固的知见。有我的知见以后就会贪，爱着这个我，保护这个我，任何人不能讲话来触恼我，不可以的。这是贪，贪爱这个我。
慢，一个有我的人，跟人接触的时候，他一定把自己放在前面的，高举，把自己高举起来。就是，这个世界上有很多人，你只是无量无边的人其中一个，但是你在思考事情，你有意无意地就会把这个自己在这个无量无边众生当中把自己高举起来，这是慢。
这个第七意识没有瞋，我们从来不会去恨这个我，不会的，只会保护它。我贪、我痴、我见、我慢，四个根本烦恼。
唯此十八恒得相应。
这个恒要注意，恒常不变。这个是这样子的，第六意识的心所它是会变化的。我们前面讲到第六意识，性界受三恒转易，根随信等总相连。说这个第六意识，你今生是学习佛法，有起了善心，你愿意能够去修一点善业，但是你下辈子不一定起善心，不一定。第六意识的心王，心所的善恶是变化的，你下辈子可能生长在一个放逸的家庭，生长在一个邪见的家庭，信外道了。
所以这个第六意识的心王心所是变化的，但是第七意识不是，第七意识相应的心所是固定的。你说你是一个非常罪大恶极的大恶人，你的第七意识的心所也是一样，八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随，也是这样子，只行相有细有粗而已，他这个心所是不会改变的。
第七意识相应的心所是不会改变的，这个第七意识的行相很稳定，是个大恶人他也是爱著着我，大善人也是爱着我，他的心所的情况是稳定性的，所以，唯此十八恒得相应。所以这个第七意识的相貌，就是跟第六意识不一样了，它没有变化的。
我们今天讲到这里，大家有没有问题，可以提出来讨论。
回答问题一
是的，见道位是初地，是的。初果是小乘。
就是说这个真理，真理有小乘的真理，小乘见到真理这个道就是真理嘛，小乘最初见到真理，初果就见到真理。因为小乘的真理是我空的智慧而已，他没有见到真如。大乘的见道位就是初地，都是道，但是这个道不一样，小乘的道跟大乘的道不一样，但是这两个都安立作见道位。是的，他所见的道不一样。
回答问题二
相见道是现量。这个根本智亲证真如理，跟他用语言文字引导众生，这些都是现量境界。不过这个相见道跟天台宗讲的从空出假还不一样，懂吗?天台宗的从空出假那个假，那就更广泛了，那是学无量无边的法门。这个相见道，它只有针对引导众生趋向于真如这方面来说。
就是说，一个开悟的人，我们不要说见道，真正禅宗开悟的人，他没有学习，他没有读过书，他也能够讲出玄妙的话。东去西去，不如到万里无寸草处去，他能讲出这句话。六祖大师也能够讲出本来无一物，何处惹尘埃，他能够讲出这种话出来，他就能够讲出文字来形容那个道，他所觉悟的道，而这个都不是经过学习的。
一个见道位的人，他能够从自然里面流露出他的文字，当然读过书的人讲话会比较优雅一点，他的名相会讲得好一点。但是他没读书，但是他也能够把那个道讲出来。那个道，你看经典里面意思相合的，义理一定相合的。本来无一物，何处惹尘埃，他能够讲出这种话，这种话不是经过学习的，就是相见道。
回答问题三
模仿就是说，我们讲这个故宫博物院的花瓶只有一个，但是可以仿造。仿照是不太像，但是看起来也很像。说本来无一物，何处惹尘埃，这句话不是真理，但是真理又在里面，是文字般若，但是它已经是跟真理相应的。
它不是真理，但是它已经随顺真理了，这句话是随顺真理了，这模仿。但是你不能说文字就是真理，不能这样讲，但是这个文字也没有离开真理，这个真理就在里面。
你从这几句话去体会，你也能够悟入真理，这叫模仿。
就是在《成唯识论》讲一句话说，说佛陀的圣教量清净法界，等流正法，从清净法界流露出来的。所以佛菩萨的法语跟一般的文字不一样，它是从佛陀所觉悟的那一念清净心流露出来的，清净法界，等流正法。虽然它的本质不是真理，但是已经是真理的等流，就是模仿。它有一种力量能够引导你去趋向真理，就是我们讲乘。
一般我们用乘来解释佛法，说这个车乘不是彼岸，但是你坐上这个车乘，它能够运载你到彼岸去。你能够从龙树菩萨的中观偈：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，你从这个四句偈里面，整天在那个地方闻思，它就能够有一种力量引导你趋向真理，它有这种力量。但是它本身不是真理，但是它能够引导你趋向真理，模仿真见道所有的功能，它有模仿的力量，他有引导你趋向真理的力量。
而这种话是谁能说的出来?我们凡夫不能讲，讲不出来。我们现在凡夫没有见道，讲话都是佛陀讲过，祖师讲过，我们才敢讲，当然有些人他也敢讲，但是正常的情况，我们没有觉悟，佛陀怎么说我们就怎么做。
但是见道位的人不同，佛陀没有说过的，祖师没有说过的，他也能够讲出一句话出来，而这句话跟这句话是同一味的，同一个法味的，一定是一味的。
这个见道位就是这种境界，他能够自受用，真见道，这个时候是离一切相。但是他从这个空性里面出来，它也能够相见道，当然不一定是文字，文字只是其中一种。你像禅宗，禅宗有时候用棒子打你也可以使你开悟，他知道什么时候该打你，那就是无量的方便，总之他那个方便就是能够引导你趋向道。为什么他能够影响你趋向道呢?因为他已经见到道了，就是这样子。
好，今天讲到这。