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离家出走，后来就被一个大富长者给买去了。买去了以后呢，后来也过了一段幸福的生活，但是她发觉又出了一个问题，就是她过去跟她的前一任的先生生了一个女儿，也被大富长者买去了。她就变成必须要跟她的女儿共同侍奉一个先生，这个时候她内心很苦恼。她想，我前一个先生是跟我的母亲有私通，现在我又跟我的女儿共同要依止一个先生，人生实在太苦恼了。后来她就离家出走，这次她就出家了，出家以后修学圣道就证了阿罗汉果。
这个时候有人就问佛陀说，这个莲华色比丘尼她的遭遇很特别，发生这么一些不清净的事情，这怎么回事呢?
佛说，这莲华色比丘尼过去生，曾经有一生是做一个农夫，这个农夫看起来不是很富有，是一个贫穷的农夫。他就在山下种田，日出而作日落而息，过着一个很单纯的生活。这个山上住着一个辟支佛，这个辟支佛七天下来托钵一次，平常是入定的，他是为了要维持他的色身，七天必须下来托钵。
这一次下来托钵，七天下来没有托到东西，空钵而回。这个农夫一看，哎呀，这个修行人很可怜，他七天才下来一次，他这一次不吃饭又要饿七天了。他就以很诚恳的心把他的便当就供养这个辟支佛，自己这一餐就不吃了。这也是一个很大的善业，能布施的心是如此的清净，所布施的境界又是一个辟支佛，一个圣人的境界。
他把这样的资粮怎样地处理呢?他发了一个愿，他说，愿我生生世世得到大富贵，而且能够大庄严，我能够做一个女众，相身庄严，来迷惑所有的男人。他生起这样的愿力，所以他生生世世，就发了这个不清净的愿以后，他虽然有福报，但是都成就不清净的果报。为什么?因为他有那个不清净愿力的引导。
所以我们唯识学讲这个众同分，共业所感，你会跟这些人在一起，你跟他心中有共同的希望。就是你为什么经常跟那些内心很污秽的人在一起呢?你一定要检讨你自己，你内心当中一定跟他有共同的希望，才会招感在一起。
为什么佛在世的时候，很多大福德大善根的人，他一出生以后双手就抓了一个金币?这个金币你把它拿走又生出一个金币，然后一生当中没有病痛，后来就直接随佛出家了。他的遭遇很清净，佛陀也说这个人过去生是一个商人，是一个商人做买卖得到两个金币，他这个金币是要拿回去过活的，就把这个金币供养僧众了，他发愿，愿我未来得四沙门果。他发的是一个清净愿，所以他生生世世就没有去招感这种跟这些恶劣的人在一起的果报。
所以你说今天，我们今天检讨莲华色比丘尼，她没有成就圣道之前，她为什么会跟她第一任的先生在一起?为什么又跟大富长者这种好乐欲望的人在一起呢?就是内心有一种不清净的欲望。这个大富长者过去也修了善业，他有不清净的愿望，你也有不清净的愿望，好了，众同分，你就跟他在一起了。
所以有时候我们回想我们过去的眷属，在家眷属，是一个什么样的境界的眷属，你可以知道你过去生是生起什么样的希望。当然我们出家以后会改变这样的希望，但是你可以检讨你过去是一个什么样的希望。所以这个欲是很重要的，决定我们的未来的果报是清净是杂染。
在我们学佛过程当中是强调发菩提心，我能够上求佛道下化众生。但是，这是一个问题，就是说，我们是不是能够真实地厌恶世间的五欲，真实地追求圣道，这件事情不是很容易。不是很容易，就是你要能够去观察五欲的过患，观察圣道的功德，才能够生起一个坚定的希望，希望成就无上菩提。
好，我们看附表第二。
在《瑜伽师地论》当中，讲到我们对这种世间的欲乐跟圣道的法乐，列出了有八个差别。我们看附表第二、圣、非圣乐差别。这个圣就是圣道，圣道相应的乐跟非圣道(非圣道就是世间的这些杂染的五欲乐)这两个之间的差别，这就八个。我们先看第一个：
有罪喜乐相应，这个非圣道是有罪喜乐相应;这个圣道的乐，无罪喜乐相应。说我们去受用这个五欲乐会夹带罪业，因为世间的欲乐一出现的时候，我们去感受这个欲乐，会有喜乐的感受，但是同时也会引生你的贪瞋痴的烦恼，这个烦恼的活动就是一个罪业。换句话说，你去受用五欲乐，也同时种下一个未来痛苦的因，因为你在受用的时候已经结下了罪业，这个罪业未来是要得不可乐果报。但是这个圣道的乐，圣道的寂静乐，无罪喜乐相应，它的喜乐是清净无罪的，它没有烦恼的活动。这是第一个差别。
第二个，不遍所依跟周遍所依。这个所依就是指的我们的身心，我们生命所依止就是一个色身，再一个就是一个明了性的心。这个非圣道的五欲乐它不能够周遍身心的，它是局部的。这个圣乐它是周遍身心的，周遍身，周遍心，色身有这种调畅之乐，内心有寂静之乐，而这两种快乐都是周遍，这是第二个差别。
第三个差别是：依外缘故不时有——依内缘故一切时有。前面的不遍所依是约着空间，这个约时间，这个乐它出现的时间。这个五欲乐的出现，因为他要依止外缘才能够生起，所以它不能够一切时有。我们要受用五欲乐，必须要有五欲的境界现前，你不管是受用财色名食睡，都一定要有五欲的境界现前。这五欲的境界要是不现前，你就不能受用。
其次，你那个根，你这个识在受用境界还要有根作依止，这根还不能败坏。你要是生病了，生病的时候你这个识就不能受用五欲乐了，就算受用也没有快乐感受，因为你生病了。或者你老了，你这个根衰老了，老了以后就算这个五欲的境界现前你也不能受用。所以你受用五欲乐有这个境界跟这个根都必须具足的外缘，所以你在一生当中的受用有一定的时间。
但是你成就圣道乐那是不同，依内缘故一切时有。你年轻的时候修习止观有这个寂静的快乐，你中年的时候修止观也有寂静的快乐，你老年的时候修止观这个寂静的快乐更加的殊胜广大，因为它不依止根，它是第六意识的独头意识。所以这个地方有差别的。
四，有边尽——无边尽的差别。这个世间的欲乐它有成住坏空，它生起，然后就安住，然后就变坏、消失，他有一个生起的曲线。但是这个圣道乐，它就像泉水涌出一样，那是没有边尽的。你随时双腿一盘，心中安住在所缘境，你内心当中就马上能够出现调畅寂静的快乐，它是没有边尽的，你愿意坐多久就坐多久，它是无边尽。
五，能为他所劫夺——不为他所劫夺的差别。这个五欲乐有这个外在的环境，就是盗贼、恶国王、水灾、火灾、地震，各式各样的灾难来破坏我们。你成就这个圣道乐呢，不为他所劫夺，外在的环境再怎么恶劣，都不能够破坏你内心当中的那个清净的圣道乐。
六，有怖畏、怨怼、灾横、烧恼等患，跟无怖畏、怨怼、灾横、烧恼等患。这个怖畏，在《瑜伽师地论》的《披寻记》解释，就是有失坏的怖畏，失坏就是失去、破坏，有失坏的怖畏。这个怨怼就是有斗诤，你要得五欲乐，别人也想得五欲乐，两个人之间的利益相冲突，那就是要拼个高下了，要斗诤。我们修习这个圣道乐，你修你的圣道乐，我修我的圣道乐，大家是无诤三昧。灾横，这个灾横是指老病死，老、病、死这三个法，任何一个法现前，都会破坏你的五欲乐。烧恼，你在受用五欲乐的时候，你内心事实上并不寂静，有种种的热恼，就像大火烧一样，有这样的过患。那么我们受用这个圣道乐是寂静的，虽然有喜有乐，但是内心还是心一境性，还是寂静安住的。
在《瑜伽师地论》，它讲到这个唯识境，它将这个六凡法界分成有寻有伺地，无寻唯伺地，无寻无伺地，分成三类。它讲这个诸天，欲界天，欲界天的身，这个正报的身心，一生当中不老不病的，特别的庄严。他所外在接触的境界都是快乐的，眼睛恒看好色，耳朵恒听好声，乃至于身体所接触的都是柔软舒适的境界，没有不如意的境界，他的正报依报都是喜都是乐。但是这个天有三种苦恼的事情会出现，有三种苦恼的事情。
第一个，天有斗争之苦，他太快乐引起别人的嫉妒。谁嫉妒他呢?阿修罗要嫉妒他，阿修罗跟他打仗。诸天是爱好和平，说我们不要打仗，阿修罗说不可以，一定要打。那么就打吧，打的时候多数天福还是大，天都是得胜，但是天有时候会受伤，手被割伤，或刀子割伤。割伤以后他当然就是马上又出现，化身嘛，因为天的果报是化身，无而忽有。他有时候打胜，但他也偶尔有时候少数的时间会打败，被阿修罗所打败。他打败的时候，他逃到他的宫殿，这些宫女不安慰他的。天人跟宫女之间的关系是什么关系呢?他们之间的关系能够共享受，但是不能够共同去承当灾祸的，不可以。就是说，你这个天有灾难的时候这宫女她就躲到一边去了，你有这个功德的快乐的事情出现的时候宫女就跟你在一起了，宫女是这样子的。所以他打败以后心情很不好，宫女不加以安慰，他内心很苦恼，这是第一点。
第二点，这个天都是有光明。有光明，你刚刚生到天上去的时候，你福报还没有开始去消耗的时候，光明特别大，慢慢慢慢地在五欲的境界活动的时候，就一天一天耗损你的福报，耗损你的福报你的光明就一天一天的黯淡。那么黯淡有时候会有新的天出现，你跟他在一起的时候，你会有怖畏的心，因为他的光明——刚刚去的那个天——特别的大，你的光明已经黯淡了，你内心会害怕你的眷属会被抢走，因为你的福报是一天一天地减少。这个你的内心当中会心不安，虽然你的眷属还没有真实被抢走，但是你的内心当中就是有怖畏的。诸欲求时苦，得时多怖畏，内心当中害怕。就是你的福德慢慢减少的时候，心中有怖畏之苦。这是第二个。
第三个是最大而苦恼，就是你临命终的时候，五衰相现，你头上的花掉下来了，身体本来是没有流汗的——这个天人他没有排泄臭秽的东西的——这个时候开始流汗了，身体有臭秽。这个时候呢，这些现实的宫女就离开了，她知道你的福报享尽了就离开了，跟其他的天在一起了，你内心当中非常苦恼。就是你临命终的时候生起大的苦恼。
所以诸天在一生当中还是有苦恼的，有怖畏，怨怼，灾横，烧恼等患。世间的欲乐的确是有过患的。
七，不可住持后世——可住持后世。你把你的善法的业力把它希望在三界得果报，也只有这一生，万般带不去，只有业随身。你今生的这些荣华富贵，不可以相续到后世的，不可以，带不走的。但是你在深山当中修习戒定慧所产生的这种殊胜的三昧乐、寂静乐，它能够相续到你后世去。我们讲一句白话，就是带得走，你可以把它带走下一生继续受用。但是这个五欲乐你不可以带走，你走的时候你所有的东西都留在娑婆世界，不可住持后世。
八，不能断后世大苦——能断后世大苦。你在受用这个乐的时候，它不能使令你生命增上。就是说，我们阿赖耶识不完全是善业，也有一些恶业。有一些恶业，你在受用快乐的时候那个恶业也在增长，你把这个善业享尽了，下辈子就倒大霉了。我们在受用这个圣道乐的时候不然，你今生能够得到殊胜的圣道乐，但是同时也能够消除你过去的恶业的种子，能断后世大苦。换句话说，这个圣道乐能够提供两种功能：第一个，它提供你现世的快乐;第二个，他帮你消除你未来的不可乐果报的苦恼。它有这两种能力，而五欲乐没有这样的能力。
所以这个《瑜伽师地论》讲到这个圣道乐跟非圣道乐有八种的差别，所以我们从经论上来看，讲一个拢总的比喻，说这个世间的欲乐，譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。
说它的确是一个美食，我们也承认你过去所造的善业，但是因为你一个不清净的愿力，你没有往生佛陀的净土，到这个三界的杂染世界得果报，受用五欲乐。那是一个美好的食物，是一个甜美的食物，但是夹杂毒药，当中隐藏了很多的罪业跟苦恼在里面。你要受用美食，你就一定要同时受用这个毒药。你说我只要美食，不要毒药，不可以，因为这个毒药夹在美食当中，让你去选择。
你要么就是这个美食也不要，你要这个美食，你一定要接受这个毒药，因为这个美食跟毒药是夹杂在一起的。你吃久了以后，你就初虽美味，终成大患，以后就大苦恼。但是圣道乐这个美食是没有毒药的，它纯粹是美食。
我们看这个净土法门，净土法门是阿弥陀佛的大悲愿力创造了极乐世界，但是阿弥陀佛他也同时设立一个方便来接引众生，就是在十八愿：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
这个地方关键还不在十念必生，在于至心信乐，欲生我国。
欲生我国，这件事情不是很容易的，我们看极乐世界那是没有五欲乐的，你看《阿弥陀经》所描述的，极乐世界的人民不是听经就是打坐，就是经行，要么就是以他的神通力到十方世界去供佛供法供僧，就在那个地方赞美佛，赞美法，赞美僧。极乐世界他是一个清净的圣道乐，假设我们内心当中没有透过我们一个很明确的抉择，真正的厌离娑婆，把这个世间的五欲乐看到它的真实相，你很难真实地生起至心信乐，欲生我国，这件事情不容易生起的。
这也就解释为什么多数人不能跟阿弥陀佛感应道交的原因，在这个地方。因为你没有真实地想要往生清净国土，你内心当中还是希望，希望把你的资粮去希望我下辈子做转轮圣王，这天的果报，去受用五欲乐，你内心当中还有这样杂染的希望。有这种杂染的希望，它就会有一个业力使令你在三界得果报。
为什么我们会有这样的希望呢?就是我们没有如实了知这个五欲乐跟圣道乐的差别。我们不知道，就是我们完全是因为愚痴而来的。
所以这个《瑜伽师地论》这八种的差别，我们慢慢地一个一个去观察，我们内心当中会作一个正确的抉择，就是厌离娑婆，欣求极乐。所以这个欲，跟我们这个胜解很有关系。你对于这个所观境，五欲的境界、圣道的境界，你是不是能够如实地观察，能够生起一个真正追求圣道的希望。
好，我们先讲到这里。